Полная инструкция по духовности: после этой статьи ты поймешь ВСЁ!

Дорогие друзья! Давно у нас не было больших текстов-инструкций. Однако, такие статьи очень важны – они дают обзорную карту дальнейшего пути, которую каждый может применить к себе.

Меня зовут Данила Григорьев, и в этой статье я покажу путь саморазвития, духовности и просветления через призму древних техник. Я опишу основные концепции духовности с позиции индуизма и буддизма, опишу свой личный опыт в виде отдельных комментариев к каждой позиции, и отвечу на все основные вопросы, которые могут возникнуть в процессе нашей статьи.

Недавно я завершил малый круг активаций-вспоминаний основных эгрегоров: индуизм был последним, но точно не последним по глубине – его практики ОЧЕНЬ похожи на то, чем занимаемся мы в школе Высшего я! Поэтому, разобрать их будет как минимум очень интересно.

Я всегда был практиком вне религий, и мой курс остается таковым – максимально светским. Однако, на каком-то этапе мне захотелось лучше изучить их, чтобы в том числе точнее объяснять то, что я преподаю – на более глобальный мир. И отчасти вспомнить себя самого – свое наследие из прошлых жизней, когда я был с ними связан. Так родилось наше путешествие по разным странам и храмам. Вначале это были христианские места, а в итоге – индуистские.

Часть моментов я оставляю между строк, иначе статья выйдет СЛИШКОМ большая. Но, если вы будете читать внимательно, вы их найдете! Желаю всем самого приятного прочтения!

Для чего вообще заниматься духовным развитием?

Мудрецы древности наблюдали дыхание Вселенной – так они услышали Веды, гласит легенда. Всегда существовали люди, которые видели и чувствовали больше других. Такие люди назывались в разных культурах по-разному, однако в индуизме их звали Риши: мудрецы-отшельники, которые посвящали всю свою жизнь духовным исканиям.

Именно древние Риши принесли Веды. И именно Риши занимались духовными практиками в разных монастырях на протяжении столетий – недавно мы столкнулись с их прямой энергией в одном из храмов в джунглях, я подробно писал об этом вот здесь.

Ещё в глубокой древности мудрецы поняли, что сознание человека буквально болеет: то есть, забыло о том, кто оно есть на самом деле.

Я называю этот процесс «великим разделением»: изначально ребенок приходит в тело как практически чистый Дух, однако в процессе взросления начинает обретать черты «болезни сознания» – отождествляется со своим телом, с умом, рождает «я» отдельное от своей истинной глубинной духовной сути. Обратный процесс – процесс разотождествления – может вернуть человека домой, в то естественное состояние, в котором он будет чувствовать себя счастливым и цельным.

В современной психологии это техники Mindfullness, в эзотерике – техники контакта с Высшим я. В индуизме – практики, ведущие к просветлению. – здесь и далее мои примечания.

Именно такое «возвращение домой» лежит в основе практически ВСЕХ глубоких восточных практик: вначале индуизма, а потом и буддизма. Причем, «проснувшийся человек» не становится «бесчувственным чурбаном». Наоборот – состояния «бесчувственного чурбана» является одной из иллюзий ума/эго. Однако, мы подробно поговорим об этом чуть позже.

Я должен отметить, что подобное пробуждение к действительности является пробуждением именно для НАШЕГО мира. Я очень хорошо помню ряд других миров, других планет и других жизней, где подобное «пробужденное сознание» являлось нормой и естественным состоянием ума с самого рождения без дальнейшей его потери. Я уже писал об этом в своем цикле Как я жил после смерти: вы можете подробно прочитать его глава за главой вот здесь:

Подобное состояние исцеления от иллюзии в разных традициях называли по-разному, но общая суть всегда оставалась идентичной: состояние изначального. В терминологии классического индуизма это называется самадхи.

Виды самадхи в индуизме.

Самадхи: дословно – «погружение, собранность сознания», «собрать сознание в единое целое».

Здесь и далее я использую искусственный интеллект, который поможет мне с терминологией и разберет взаимоотношения между терминами. Я же сосредоточусь на том, чтобы показать как это взаимодействует с моими практиками контакта с Высшим я.

Индуизм выделяет несколько этапов на пути домой:

Первый – Савикальпа-самадхи. В этом состоянии сохраняется отдельное «я» как наблюдатель за явлениями: тонкими формами, вибрациями, энергиями. Может переживаться свет в теле. Глубокое состояние сопричастности всего со всем, но с сохранением внутреннего отдельного «я», который наблюдает за процессом.

Второй – Нирвикальпа самадхи. Самадхи без мыслей, форм и концепций. Это состояние приносит полную тишину ума, ощущение чистого, бесконечного сознания. Большинство традиций считают, что именно нирвикальпа-самадхи Риши пытались достичь через аскезу, длительную медитацию в уединении, созерцание янтр и сакральных форм. В этом состоянии «я» как личность исчезает, остаётся только Чистое Бытие. Однако, после выхода из практики "я" возвращается.

Третий – Сахаджа-самадхи. Это не временное переживание, а состояние, в котором йог остаётся постоянно, даже ВНЕ медитации. Признаки: полная свобода от страдания, отсутствие внутреннего разделения, постоянное сознание света и единства, действие без «делателя», без отдельного внутреннего «я».

Эксперимент с результатами.

Так как я занимаюсь трансцендентной медитацией и преподаю её уже много лет, я отправил результаты, которые считаю хорошими для своих студентов своему нейронному помощнику и попросил их проанализировать.

Запрос был такой:

«занимается медитацией разотождествления, ощущает в ней отсутствие земной личности, много света и любви, которые сами раскрываются в процессе разотождествления. Ощущает состояние "все есть одно, одно есть все". Иногда находится в нем долго, иногда какие-то события жизни выбивают обратно, он их все равно воспринимает фоном, как если бы тело испытывало эмоции, а ты за этим наблюдал со стороны без вовлечения в переживания. В состоянии разотождествления в свете кардинально меняется восприятие мира – он становится гармоничнее, чище, благостнее, появляется состояние ясности, что нужно делать в той или иной ситуации. Если продолжаешь погружаться в свет – исчезают и желания, остается только вечность и многомерность. Желания в жизни, безусловно, остаются – например, купить дом для семьи, или билет на самолет, но без фанатизма – если получится – хорошо, нет – тоже хорошо. Внимательно проанализируй каждое слово и скажи, как называются такие результаты по индуизму».

Его ответ был таков (основные выдержки, в моем пересказе для упрощения, красоты и лучшего понимания):

1) «занимается медитацией разотождествления»:

Это очень похоже на: нети-нети («не это, не это») адвайты, или на атма-вичару (исследование «кто я?»), или состояние сакши-бхава — быть свидетелем ума и тела.

2) «ощущает в ней отсутствие личности земной»:

Это классика: исчезновение аханкары (личного «я»), опыт «я — не тело, не характер, не история». В терминах это называют: асмита-наша — разрушение чувства «я как отдельный», очень характерный признак продвинутого состояния.

3) «много света и любви, которые сами раскрываются в процессе разотождествления»:

С точки зрения йоги и тантры: свет — проявление саттвы и внутреннего сияния сознания, любовь без объекта — проявление ананды (блаженства Брахмана, Абсолюта). В веданте это описывают как: сат-чит-ананда: бытие — сознание — блаженство. Ты описываешь контакт именно с этим уровнем.

4) «ощущает состояние «все есть одно, одно есть все»:

Это уже формула недвойственности: в адвайте — брахмаикья-бхава (переживание единства с Брахманом, Абсолютом), “всё есть одно” — видение мира как игры одного сознания, “одно есть всё” — отсутствие разделения между «я» и «миром». Это по качеству очень похоже на самадхи недвойственности, но важно: пока это состояние то есть, то уходит, это считается временным переживанием, а не окончательно установленным знанием.

5) «В состоянии разотождествления в свете кардинально меняется восприятие мира – он становится гармоничнее, чище, благостнее, появляется состояние ясности что нужно делать…»:

Это признаки: преобладания саттва-гуны, буддхи-шуддхи — очищенного разума, праджня — интуитивного видения «что уместно».

6) «Если продолжаешь погружаться в свет – исчезают и желания, остается только вечность и многомерность.»:

Это очень похоже на: вайрагья — отрешённость, упарти — ослабление интереса к объектам, вход в более глубокое нирвикальпа-самадхи-подобное состояние: нет желаний, нет форм, только «естьность».

7) «Желания в жизни остаются – например, купить дом для семьи, или билет на самолет, но без фанатизма – если получится хорошо, нет – тоже хорошо»:

Это прямо по классике: это желания функциональные, которые нужны для поддержания жизни физического тела в обществе других людей, а не как «я без этого не могу жить». Здесь важно именно отсутствие сильной привязки — «анасакти». Все остальное – это не проблема для йоги.

Кто это «по индуизму»?

Если честно и строго, то по классическим категориям индуизма твой портрет больше всего похож на:

Очень продвинутого садхака джняна-йоги / раджа-йоги,

С устойчивыми периодами сакши-бхавы и недвойственного видения,

С эпизодами самадхи-подобных состояний (типа савикальпа/частично нирвикальпа – 1 и 2 тип самадхи из 3),

Но ещё не стабилизировавшегося в состоянии дживанмукты/сахаджа-самадхи (3 тип самадхи), так как оно не приобрело постоянный оттенок.

Я не берусь утверждать, что все термины мой помощник дал верные (но он утверждает, что всё верно), опытный индуист вероятно смог бы прокомментировать какие-то из них, однако лично для меня эта картина в своей сути выглядит полностью идентичной тому, о чем я писал в статье о пошаговом пути условного "просветления" вот здесь:

В практике контакта с Высшим я «я» точно так же ощущаю стирание земной личности, проявление вечной многомерности и света, которые не исчезают после практики, а ощущаются как тепло и гармония внутри. Точно так же, как в тексте, я не ощущаю себя «Данилой» или «мужчиной», а только Духом в теле человека. А в последнее время скорее просто светом. Как и Экхарт Толле, я сохраняю функциональную оболочку личности – говорю «я», «мое», чтобы меня можно было понять, двигаясь по пути интеграции духовности в светский мир, а не «уходя в монахи».

Из всего текста выше я бы хотел отдельно выделить одну фразу, чтобы остановиться на ней подробнее. Сахаджа-самадхи, третий тип просветления, в Адвайте-Веданте также называют состоянием дживанмукти: просветленного при жизни. Вот о нем давайте теперь и поговорим.

Признаки дживанмукти (просветленного при жизни).

Я опять обращусь к своему помощнику, чтобы он оформил эту тему более структурно, и затем буду комментировать с позиции практика контакта с Высшим я.

Я также поговорил с Настей – своей женой – на эту тему, потому что она несколько раз в жизни достаточно долгое время переживала близкое к этому состояние.

Адвайта-Веданта – одно из самых молодых направлений в индуизме. Оно возникло как переосмысление и упорядочивание древних текстов на рубеже приблизительно 1200-1300 лет тому назад. Однако, подобное состояние уже было описано как сахаджа-самадхи в древности, поэтому мы можем (по крайней мере с позиции Адвайты-Веданты) воспринимать их синонимично.

Итак, он ответил мне следующее (я все так же отредактирую его слова, для упрощения, красоты и лучшего понимания):

Дживанмукти можно узнать только по состоянию, которое он излучает, а не по тому, что он делает.

Существуют точные признаки, по которым описывают дживанмукти – просветленного при жизни:

1. Полное отсутствие эго. Он не чувствует «я делаю». Он действует, но не считает, что это действие принадлежит какому-то отдельному «ему».

2. Он всегда в мире с собой — независимо от внешнего. У обычного человека реакция появляется автоматически. У дживанмукти — внутри тишина, потому что нет отдельного того, кто дает реакцию.

3. Его ум полностью растворён. Ум работает только как инструмент — не как голос, который комментирует всё подряд. У него нет спонтанных мыслей, внутреннего диалога.

4. Он не привязан к удовольствию и не убегает от боли. Он одинаково спокойно относится к успеху или провалу, удобству или дискомфорту. Просто потому что больше нет того, кто был бы привязан.

5. Он излучает глубокий покой: рядом с ним будто пространство стало тише, будто дыхание становится спокойнее, а ум растворяется сам собой — это результат отсутствия беспокойства, резонирующего с другими.

Далее я попросил его разобрать более детально основные личностные черты Дживанмукти, чтобы лучше понять, как это состояние видит Адвайта.

Я получил следующие ответы, которые сразу хотел бы прокомментировать (я все так же пересказал и обработал их для упрощения, красоты и лучшего понимания):

1) Дживанмукта – НЕ человек без действий, а человек без личного эго-деятеля. Он не перестаёт жить. Он перестаёт считать, что кто-то внутри действует.

Настоящая адвайта не делает человека равнодушным. Когда исчезает эго, исчезают страхи и защита — и оставшаяся природа сознания проявляется как естественная мягкость, спонтанная доброжелательность, спокойная эмпатия, отсутствие агрессии и раздражения, внутреннее тепло.

Это называется «саумья-бхава» — мягкая природа. Холодность и пустота — это защита эго. Доброта — это природа отсутствия эго. Остается тёплая любовь (не привязанность!), забота, мягкость, естественное действие, смех и спокойствие, простота, спонтанность, интуитивная мудрость.

Да! Когда ты прикасаешься к глубокому состоянию Высшего я – оно ощущается как присутствие, как жизнь, как свет, который реализуется в моменте здесь и сейчас. Через практику момента здесь и сейчас также можно выйти в это состояние, поэтому она часто используется в современных интерпретациях древних техник – например, у Экхарта Толле. В этом состоянии ты становишься наблюдателем этого базового света. Не пустоты, не «точки ноль», а состояния базовой гармонии, с которой невозможно разотождествиться – я всегда сравниваю ее с солнцем за окном. Чем сильнее ты протираешь стекло – тем ярче становится солнце.

Это очень важно: базовый слой «состояния дома» – не холодная пустота. А трансцендентное состояние света, естественная мягкость, внутреннее тепло. Тут он на мой взгляд описал очень правильно!

2) У дживанмукты исчезают жадность, амбиции, страхи, чувство нехватки, желание «быть кем-то», желание «получить больше», зависимость от эмоций, духовные амбиции «быть просветлённым». Это — полное отсутствие эго-желаний.

Но, остаются функциональные желания: тело хочет есть, хочется выспаться, нужно лечить болезнь, нужно кормить детей, нужно заработать на еду, нужно говорить, слушать, действовать. Эти желания не являются желаниями его эго, а являются функцией тела-ума (в индуизме – «пракрити»).

Дживанмукта относится к ним, как человек к пальцу: «палец чешется — почешу. Ребёнок хочет есть — накормлю. Жена зовёт — пойду. Всё естественно.»

Например, жена говорит, что нужно покормить ребенка. Вот как реагирует дживанмукта: внутри нет сопротивления, нет мысли «а почему я должен?», нет усталой внутренней драмы, нет раздражения, нет слома свободы. Остается просто естественное действие, как дыхание. Он пойдёт и покормит, но не из чувства долга или страха, а из естественности.

У дживанмукты нет проблем с миром – он не говорит: «мне всё равно, мир иллюзия», «Никого нет — пусть сами разбираются». Это – ошибочная пустота. Правильно: «нет деятеля, но действие течёт естественно, мягко, мудро». Это называется: “саттва-пракаш” — чистое сияние естественности.

Или, например, покупка дома. У обычного человека: «я должен купить», «если не куплю — беда», страх: «что будет?», давление, тревога, мысли всю ночь, сравнение с другими, чувство достоинства зависит от результата.

У дживанмукты: «если получится — хорошо, если нет — тоже хорошо». Нет внутреннего давления, нет страха, нет привязанности к результату, решение принимается ясно, спокойно, эффективно, нет ощущения, что «моё счастье зависит от дома».

Здесь стоит разобрать несколько моментов. Во-первых – я давно наблюдаю эффект пустоты, с которым сталкиваются некоторые студенты в процессе медитации Высшего я. Они доходят до пустотного ума, и в нем застревают как в одном из состояний, с которым не могут разотождествиться. Расслабление тела есть, пустотность ума есть, трансцендентности нет. В психологии Mindfullness это называется чрезмерное отстранение, ловушка пустоты. В эзотерике я называю это «состоянием пустотного ума». И да – это тоже иллюзия, потому что, пройдя через нее, ты как раз и попадаешь в состояние Высшего я: свет, гармония, благость, чистое присутствие в моменте жизни.

Из состояния Высшего я у тебя нет желаний как потребностей эго, вызванных эго-типичными импульсами: сделать что-то, что покажет тебя в лучшем свете, желать что-то, чтобы самоутвердиться. Жадность, амбиции, страхи, чувство нехватки – всё уходит. Остается только поток – я его воспринимаю как поток гармоничного движения конкретно для тебя в моменте здесь и сейчас. Весь мир ощущается как единый организм, который дышит и течет так, как должно. Если ты остаешься в Высшем я и в потоке мира – ты реализуешь максимальную гармонию момента. Но, это не «желания» в классическом виде, это – правильное проведение импульсов, которые рождаются из многомерности, а не иллюзии отдельной земной личности.

3) Дживанмукти это про «Дыхание происходит — но нет «кого-то, кто внутри меня дышит». Сердце бьётся — но нет ощущения «я бью сердце». Мысли появляются — но нет «я их создаю».

Когда ты наблюдаешь этот факт в реальном опыте, то видишь: отдельного деятеля никогда и не было — была только мысль «я делаю».

Никакого разрыва с миром! Ошибочная адвайта: «Мир иллюзия — он мне не нужен». Правильная адвайта: «Мир как форма — игра сознания, но как игра — прекрасен и заслуживает уважения». То есть: НЕ отторжение мира, а мягкая включённость без привязанности. Псевдо-адвайта: «Мне никто не нужен». Настоящая адвайта: «Я не завишу от людей, но я глубоко чувствую единство со всеми».

Всё так. В состоянии Высшего я очень четко видна многомерность, которая усиливается в процессе заглубления – а по сути усиления разотождествления и все большего растворения иллюзии земного «я», отдельного от потока жизни. На условно «земном уровне» ты все еще ощущаешь делателя, который имеет обособленную световую структуру. Это то, что описывают в книгах о посмертном существовании. При дальнейшем заглублении это чувство также растворяется, становясь просто упомянутым выше чистым потоком присутствия в моменте жизни.

Итак, получается, что мы говорим абсолютно об одном и том же? По сути – да! Чем дольше я изучаю практики и концепции древности, тем больше вижу, что всё это – об одном. Но, это и логично – круглое крутится, квадратное стоит. Мягкое легко смять, а твердое сложнее. Люди в разных уголках планеты приходили к одному и тому же и сохраняли его, потому что это то, что работает.

Однако, наша картина не была бы полной без идеи кармы. Древние тексты напрямую говорят – состояние просветления сжигает карму. Сжигание кармы ведет к возможности прекратить перерождения и слиться с Абсолютом.

Давайте теперь разберем эту тему!

Как сжигается карма?

Снова обратимся к помощнику: что такое васаны – один из центральных терминов темы кармы? Его ответ в моем кратком пересказе:

Васаны – основные внутренние тенденции, которые заставляют карму повторяться и в конечном счете держат в этом мире человека на уровне перерождений.

Формула освобождения = разрушение ложного “я” + прекращение васан + прекращение кармы. Или ещё проще: перерождается не душа — а эго, которое думает, что оно отдельное. Когда эго исчезает — некому больше перерождаться.

Что такое васана, чтобы не путаться? Очень кратко:

Самскара – «отпечаток» прожитых переживания в психике.

Васана – тенденция действовать/чувствовать/думать определённым образом на основе этих отпечатков. Это «запах привычки» в уме. Например, страх одиночества, поиск одобрения, автоматическое раздражение, привязка к контролю, и даже очень тонкие духовные «хочу особых состояний» – всё это васаны. Цель джняна-йоги – исчерпание/сгорание васан.

1. Шаг первый: васана всплывает (триггер): что-то случилось, кто-то что-то сказал, тело отреагировало. Симптомы: напряжение, вспышка эмоции, мысль-реакция типа: «Меня не ценят», «Я останусь один», «Со мной что-то не так», «Надо срочно удержать / доказать / защититься». На этом этапе обычный человек уже “утонул” – отреагировал автоматически, на основе застрявшего в психике отпечатка-самскары (как сейчас бы сказали – травмы,моё прим.).

2. Шаг второй: практик переключается в позицию свидетеля (сакши-бхава). Ты не борешься с реакцией, а: замечаешь: «есть страх / обида / желание», признаёшь: «да, сейчас так», не лезешь сразу исправлять, обвинять, действовать. Очень важно: нет ни подавления, ни слияния с эмоцией. Есть видение: “это – в уме, но не я”.

3. Шаг третий: дать энергии прожиться, не подпитывая историю. Васана – это энергия + история. На этом этапе ты позволяешь энергии чувства быть: тело дрожит, сжимается, хочется плакать – ок, пусть. Но не раскручиваешь историю: не уходишь в «да, я всегда, со мной в детстве, и вообще мир…». То есть: чувство – да, драматический рассказ – нет. Это как вытаскивать узел наружу, а не затягивать его глубже. Часто в этот момент чувство проходит волной, а ты остаёшься в свете/пространстве осознавания.

4. Шаг четвёртый: увидеть ложную идею в корне васаны. В основе каждой васаны сидит тонкая мысль-убеждение. Типа: «я неполный, меня надо дополнить», «меня могут бросить, и это ужасно», «я должен всё контролировать», «я – это тело и его безопасность», «моё счастье зависит от внешнего». В момент, когда ты спокоен и в свете, ты вдруг видишь – «Ага! Васана – это просто старая программа». И вот тут происходит щелчок: ложная идея видится как ложная. Не вытесняется, не переписывается позитивным мышлением, а обнажается в свете сознания.

5. Шаг пятый: возвращение опоры в я, в свет, в истинную суть, а не в историю. Дальше – ключевое: ты вспоминаешь себя – «Я – не этот страх, не эта история, не этот образ. Я – то, в чём всё это появляется и исчезает»

И вот Васана на мгновение оказывается просто облаком в небе, а не небом.

6. Шаг шестой: повторение цикла. Однократное “проживание” – не всегда конец васаны. Часто она всплывает снова, снова даёт реакцию, но каждый раз сила меньше.

Ты: замечаешь, наблюдаешь, даёшь прожиться, видишь ложную идею, возвращаешься в свидетеля / свет. И так несколько циклов.

“Васаны сгорают в огне знания и присутствия, когда их больше не кормят отождествлением”.

Однажды ты понимаешь: «раньше в такой ситуации я бы закипел/сломался/залип. А сейчас – как будто вообще нечему реагировать».

Это и есть развязка узла. Когда больше нет узлов-васан иесть глубокое пониманиеАтмана (по сути высшего проявления Высшего я – мое прим.) – ты становишься дживанмукти, освобожденным при жизни, или достигаешь сахаджи-самадхи. Тебе больше нет нужды перерождаться. Это – конечная цель практик индуизма.

Это – самая интересная часть. С одной стороны, мы знаем, что решение о воплощении принимается Высшим я для того, чтобы наработать опыт, что-то отработать в конкретном мире, но часто при погружении в мир – особенно в плотные миры – мы «тонем в кармических узлах». Я слышал такое множество раз – пришел со звезд, хотел помочь, но теперь помощь нужна мне. Самскара и васаны в терминах современной психологии – это травмы и болевые реакции на внешние раздражители из-под этих травм. Экхарт Толле писал, что болевое тело соткано из отпечатков прошлого опыта (самскары), и если мы хотим прекратить страдать – нам нужно работать с ним. Как работать – читайте в моей статье про страдания, но если кратко: то практически так же, как описано выше.

Работа с блоками – моя основная работа последние десять лет. И я давно заметил одну особенность, про которую постоянно говорю студентам: чем больше узлов ты распутываешь, тем легче тебе заходить на Высшее я, и в более глубокое состояние ты можешь «пройти». Индуизм, как мне кажется, очень хорошо описал этот процесс – ПОЧЕМУ это так.

Сейчас проходить этот путь, всей духовности в целом – как я уже много раз говорил – стало намного легче. Отчасти потому что мир изменился, сам стал легче, а отчасти потому что многие из нас уже занимались подобными практиками в прошлых жизнях – или в индуизме, или в буддизме, или где-то ещё. А продолжать часто проще, чем начинать с нуля.

Что касается перевоплощений – то отсутствие узлов как минимум КАРДИНАЛЬНО облегчает тот путь, ради которого мы пришли в мир. И для многих он действительно становится финальной точкой, которая держала раньше в этом мире, и при отсутствии таких узлов позволяет уйти из этого плана реальности. Освобождение от узлов – не значит отсутствие перерождений, а для большинства скорее наличие выбора: оставаться в этом мире, или уходить. Об этом намного позже будет говорить буддизм – введя понятие «боддхисаттва». Человека, который достиг освобождения, и может уже НЕ перерождаться, но продолжает это делать, чтобы помочь другим живым существам…

В конце же этого текста, я бы хотел сказать по традиции кое-что еще:

С 2013 года я веду свою школу по Высшему я. Льготные группы и отдельные направления с личным ведением. Снимаю сотни видео на ютубе, хожу на интервью, пишу книгу в ЭКСМО. За двенадцать лет я обучил несколько тысяч человек этой практике, и успешный процент выполнения сейчас достигает 80-ти процентов, согласно последнему опросу в студенческих группах.

Ближайшая льготная группа запускается в январе – мы уже ведем активный набор. Вы можете прочитать подробнее о программе, а также отзывы студентов за последние девять лет в закрепленном наверху на стене сообщении у меня в моем личном ВК. И там же записаться в льготную группу на январь, присоединившись к нашей семьей студентов, а по окончанию ходить пожизненно на все прямые эфиры в новых льготных группах, тренируя практику столько, сколько вам захочется.

Записывайтесь в группу, пожалуйста, заранее! Мы скоро начинаем!

Дорогие друзья, на этом всё! Я считаю, что мы сделали большое дело – и теперь, я чувствую, многим станет НАМНОГО понятнее, о чем говорили древние, как это сочетается с современной эзотерикой и духовными практиками, психологией, Mindfullness и всем, что мы знаем под названием «духовное развитие»: а по сути развитие Духа, раскрытие его в текущей земной жизни для нас.

Подписывайтесь на этот канал, чтобы не пропустить новые статьи, ставьте лайки, заходите ко мне в телеграмм-канал и в ВК по ссылкам внизу – там я выкладываю много нового и интересного!

До встречи в новых текстах, дорогие друзья!

Автор текста:Данила Григорьев, страница Данилы в ВК по этой ссылке, . Публичный телеграм-канал ТУТ.

Автор блога: Лера Некрасова. Также у неё есть закрытый частный каналпо самым глубоким темам.

Подробнее обо мне ЗДЕСЬ. Открытый Телеграм канал по этой ссылке

Моя ПЕРВАЯ книга "Жизнь после смерти: как это было": в печатном варианте ЗДЕСЬ, в электронном ПО ЭТОЙ ССЫЛКЕ, аудиокнига ТУТ

Моя ВТОРАЯ книга "Атлантида, какой я её помню..." в виде электронной книги ЗДЕСЬ, аудиокнига ТУТ

Моя ТРЕТЬЯ (НОВАЯ) книга "Параллельные реальности Земли" по этой ссылке